Из истории праздника пасхи
Из истории праздника пасхи
Христианский праздник пасхи имеет длинную и сложную историю. Раннехристианские общины первоначально переняли пасху в том виде, как она праздновалась у древних евреев.
Древнееврейский праздник пасхи зародился около 3500 лет тому назад, когда евреи занимались скотоводством, кочуя со стадами по Аравийской пустыне. Это был весенний скотоводческий праздник.
Весна была важным моментом в жизни скотоводов. Именно весной происходил массовый приплод скота. По верованиям древних евреев, в это время следовало задобрить духов, и особенно духа-губителя, который блуждал весной, голодный, жаждущий крови, чтобы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток. Многие первобытные народы считали, что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа. Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого резали ягнят и их кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, общинное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В этот период твердой даты праздника не было. Справлялся он весной, а день празднования определяли жрецы и вожди племени.
Переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с ее земледельческим коренным населением, иудейские племена стали переходить от кочевого к оседлому об-разу жизни, стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев изменялись и их общественные отношения, религия, быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники. В частности, праздник пасхи потерял свое былое значение. Он слился с весенним земледельческим праздником, в котором хлеб занял центральное место. Это был праздник опресноков, праздник мафиот. Справлялся он в дни начала жатвы ячменя, созревавшего первым из хлебных злаков. Подходил к концу тяжелый труд по возделыванию земли и выращиванию урожая. Кончались страхи и волнения за его судьбу, и земледелец мог наконец воспользоваться плодами своего труда. Теперь уже в святилище несли не ягнят, а первый сноп ячменя, освящали его, обмолачивали, мололи зерно и из муки нового урожая пекли первые пресные хлебцы. Только после этого начиналась жатва и верующие могли есть хлеб нового урожая. Начало жатвы отмечалось обрядовыми сельскими и семейными пиршествами.
Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалиме. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию, религию бога Яхве. Очень большое влияние приобрело жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и влияния религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с мифическим «исходом евреев из Египта», создали версию, будто этот праздник установлен самим богом Яхве.
В новом празднике оказались использованными обряды как скотоводческой пасхи, так и земледельческого праздника опресноков и даже некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.
Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства. Оно оказалось под пятой Римской империи.
Неоднократные попытки еврейской бедноты сбросить иго иноземных захватчиков заканчивались неудачей и вели только к новым кровавым репрессиям. Масса еврейского народа оказалась рассеянной по чужбине.
В этой исторической обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. «Ожидали, что мрачное настоящее сменится «новым веком», «будущим царством», которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т. е. помазанника» (И. М. Никольский. Происхождение еврейских праздников и христианского культа, М., 1931, стр, 32).
Праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии-спасителя.
Таким его и восприняли раннехристианские общины в I—II вв. Но восприняли не механически, а коренным образом изменив его богословское и идейное содержание. Пасха была увязана с одним из эпизодов «биографии» Иисуса Христа.
В раннехристианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа, это был праздник скорби и страданий. Поэтому не случайно празднику предшествовал длительный пост.
Центральное место в праздновании пасхи занимала особо торжественная обрядовая трапеза с таинством хлебопреломления и причащения.
В состав первых христианских общин входили не только иудеи, но и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств, населявшие многонациональную Римскую империю. Переходя в христианство, язычники неизбежно приносили с собой пережитки своих верований, свои прежние обряды, обычаи и праздники. Так, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного весеннего праздника в честь смерти и воскресения языческих богов растительности.
С другой стороны, и сами христианские общины, особенно когда они уже представляли собой централизованную церковную организацию, были заинтересованы в том, чтобы изжить, искоренить старые, языческие обряды и традиции. А это, как показала практика, легче всего было сделать, поглотив эти обряды и праздники, дав им новое, уже христианское содержание и толкование.
Что же это за языческие верования и праздники, поглощенные христианством, но в то же время наложившие большой отпечаток на христианский праздник пасхи?
Это культы земледельческих, растительных богов, покровителей полеводства, огородничества, садоводства, виноградарства.
Божествами этих культов были: у древних египтян — Осирис, у греков — Дионис, у финикиян — Адонис, У фригийцев — Аттис и т. д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертв (жатва), чтооы своей смертью обеспечить жизнь людям. Будучи похороненными (посев), они чудесно воскресали (новые всходы).
Наиболее характерным для таких культов является миф о боге Осирисе и весенний праздник в его честь.
В одном из мифов об этом божестве рассказывается, что Осирис был добрым земным царем, научившим людей земледелию. Злой и коварный брат Осириса — Сет убил его, а тело разрубил на куски и разбросал по свету. Жена Осириса — Исида собрала части его тела и похоронила мужа. После ряда магических обрядов Осирис воскрес из мертвых, стал царем загробного мира, судьею умерших и обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство.
Очень много общего с праздником в честь Осириса было в праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. Там скорбная часть праздника тянулась целых семь дней, а на восьмой день Адониса воспевали как воскресшего. Праздник этот отмечался летом.
Фригийский праздник смерти и воскресения бога Аттиса отмечался в марте и был по своим обрядам очень близок к праздникам в честь Осириса и Адониса.
Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило скорбный, мрачный характер. В обрядах и песнопениях изображались страдания и мученическая смерть божества, причем богослужение совершалось над плащаницей — изображением божества в гробу. В определенный день плащаницу под скробные песнопения обносили вокруг храма. В полночь следующего дня характер богослужения резко менялся: жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения сменялись радостными гимнами, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес!»
Христиане вначале праздновали обе пасхи — пасху страданий и пасху воскресения. В дальнейшем эти пасхи все больше сливались в единый многодневный христианский праздник. Процесс слияния продолжался вторую половину II в. и весь III в. В конце концов христианская церковь выработала именно тот праздник пасхи, который существует и в наши дни. По существу, его разделение на пасху страданий и пасху воскресения сохранилось. Только страдания оказались отнесенными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.
В новом христианском празднике все воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным, связанным с мифическим Иисусом Христом, посвященным ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквах, стала их самым главным, самым важным праздником.
В первых христианских общинах праздник пасхи отмечался в разное время, но преимущественно ее праздновали одновременно с иудейской пасхой.
Выбросив из праздника пасхи ее прежнее, иудейское содержание, христианская церковь со временем постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.
Во второй половине II в. между христианскими церквами разгорелась длительная борьба по вопросу о дне празднования пасхи. В конце концов антииудейское течение взяло верх как в общерелигиозных вопросах, так и в вопросе дня празднования пасхи. Это было закреплено решениями первого Никейского вселенского собора (325 г.). Основываясь на имеющихся якобы «апостольских преданиях», указывавших, что пасху надо праздновать после весеннего равноденствия и не в один день с иудеями, собор установил время ее празднования — первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Праздничная дата пасхи «кочует» в пределах 35 дней — от 22 марта до 25 апреля по старому стилю.
Император Константин, именуемый церковью «равноапостольным», после вселенского собора разослал всем епископам, на нем не присутствовавшим, специальное послание, в котором, полагаясь на их мудрость, призывал строго соблюдать решение собора о едином для всех христианских церквей дне празднования пасхи.
Однако ни решение собора, ни послание Константина не утихомирили разгоревшиеся страсти. В 341 г. в Ан-тиохии состоялся поместный собор, который постановил:
«Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви». Так под угрозой предания анафеме церковь в конце концов побилась прекращения распрей по этому вопросу.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.