§ 2. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера
§ 2. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера
Невозможность интерпретации, которая была бы адекватна всей смысловой полноте художественного произведения, еще больше акцентирована в критической теории ученика Хайдеггера – Ганса-Георга Гадамера. «Смысл никогда не может быть исчерпан полностью», «приближение к смыслу бесконечно», – пишет он, вслед за Хайдеггером критикуя веру сциентистской герменевтики в возможность исчерпывающего понимания художественного смысла.
Относительность любой интерпретации Гадамер обосновывает, во-первых, особенностями бытия художественного произведения, а во-вторых, особенностями мыслительной деятельности понимающего сознания. Остановимся на первом аспекте и рассмотрим содержание учения Гадамера о художественном произведении.
В определении произведения Гадамер вступает в полемику с предшествующей герменевтикой, в рамках которой произведение рассматривалось как объективная наличная данность, скрывающая в себе некую совокупность готовых смыслов, предназначенных для интерпретационного выявления. С точки зрения Гадамера, произведение не есть нечто завершенное, застывшее, готовое, объективно данное. Оно представляет собой становящийся, динамический феномен, проходящий в своем развитии несколько стадий и обладающий собственной историей.
Так, произведение обладает прошлым: его создал определенный человек в рамках определенного исторического контекста. Поэтому любому произведению присущ некий «изначальный универсум смыслов», некая изначальная семантика, непосредственно связанная с биографической и культурно-исторической ситуацией его творца. Но когда процесс создания произведения завершен, оно отрывается и от своего создателя, и от контекста своего создания. Порывая со своим прошлым, оно вступает в стадию ожидания. По мысли Гадамера, произведение «ожидает» своей реализации, которую оно обретает только в момент своего ситуативного понимания со стороны конкретного читателя. Таким образом, в «жизни» произведения выделяются следующие стадии: стадия его создания, стадия ожидания им собственной реализации и стадия непосредственной реализации, совпадающая с конкретным актом «исполнения» произведения.
Идея Гадамера о стадиальности в развертывании произведением своего жизненного цикла делает очевидным вывод о том, что семантика произведения не исчерпывается только авторскими смыслами, сознательно или бессознательно проявившимися в нем. По Гадамеру, определенный элемент художественной семантики вкладывает каждый читатель, каждый, как пишет Гадамер, «исполнитель произведения». А так как произведение может быть исполнено бесчисленное количество раз и по-разному, в зависимости от того, что представляет собой конкретная ситуация исполнения и конкретный исполнитель, то оно и рассматривается у Гадамера как принципиально открытый, незавершенный феномен, по природе своей предполагающий множественное количество смысловых реализаций.
Поскольку произведение не дано читателю в качестве готовой данности объективно заложенных в него смыслов и осуществляет себя только в момент встречи с ним, Гадамер делает вывод, что для понимания произведения факторы его создания не имеют принципиального значения: культурно-исторический контекст и события жизни автора, особенности его психологии, его социальная принадлежность могут не приниматься в расчет в рамках установки на понимание художественного смысла. Значимостью в акте понимания обладает только одно – ситуация интерпретатора (а таковым является любой читатель, ибо чтение всегда интерпретативно), потому что именно он (читатель-интерпретатор) и обеспечивает произведению его непосредственное воплощение, «вызывая его из небытия».
Так как понимающая деятельность интерпретатора является основополагающим фактором осуществления произведения, следующий аспект теории Гадамера представляет собой философскую рефлексию о понимании.
Напомним, что понимание как специфическая мыслительная деятельность до Гадамера было предметом размышлений у Ф. Шлейермахера, В. Дильтея и М. Хайдеггера. Шлейермахер трактовал понимание как деятельность, соединяющую анализ и интуицию: с его точки зрения, оно совмещает в себе дивинационные предположения с осуществлением определенных аналитических процедур в процессе применения универсальных правил толкования. Дильтей поставил под сомнение наличие рационального, аналитического элемента в акте понимания, отождествив его с интуитивным вживанием герменевта в авторское переживание. Хайдеггер, напомним, исходя из идеи историчности бытия герменевта, акцентировал индивидуально-субъективный характер понимания.
Гадамер, вступая в полемику с Шлейермахером, отказался рассматривать понимание как рациональную методологию. Понимание трактуется Гадамером не как система правил, а как фундаментальное свойство и способ человеческого бытия, коль скоро человек живет только в режиме понимания, только подвергая интерпретации события своей жизни. Вне понимания, пишет Гадамер, нет бытия.
С другой стороны, вслед за Хайдеггером Гадамер рассматривает понимание как деятельность индивидуально-субъективную, детерминированную целой совокупностью факторов. Помимо фактора историчности, о котором говорил Хайдеггер, настаивая на обусловленности человеческого бытия историческим контекстом и экзистенциальным опытом, Гадамер вводит два новых фактора, детерминирующих понимание.
Первый из них – это «культурная традиция». По Гадамеру, герменевт укоренен в своей собственной культурной традиции, что и детерминирует его понимание, не позволяя ему занять вневременную позицию. Мысль о том, что любая интерпретация есть «бессильное начинание перед лицом историчности нашего бытия», Гадамер конкретизирует в учении о предрассудке, которое он создает, развивая идею Хайдеггера о предпонимании. Напомним, что, по Хайдеггеру, герменевт всегда подходит к тексту, уже имея его «предварительное понимание». Это интуитивное, предвосхищающее анализ понимание задается той исторической ситуацией, к которой принадлежит герменевт. В процессе герменевтического углубления в текст он все время корректирует свое предварительное понимание, но полностью преодолеть зависимость от него герменевт не в состоянии. То, что Хайдеггер называл «предпониманием», Гадамер определил как «предрассудок». Этот термин у Гадамера не обладает оценочно-негативным содержанием. Под ним подразумевается не ложное суждение, а то, что предшествует суждению, т. е. та дорефлексивная установка сознания, которая обусловлена актуальной культурной традицией герменевта.
Во-вторых, понимание детерминировано рецептивными навыками герменевта, его эстетическим опытом. Эта идея развивается Гадамером в учении об узнавании. Его основное положение сводится к тому, что понимание всегда осуществляется в опыте узнавания. Гадамер имеет в виду три формы узнавания, возможные в акте эстетического восприятия.
Первая форма узнавания предполагает, что читатель узнает в неком образном комплексе произведение искусства. Чтобы понимание состоялось, произведение искусства должно быть опознано в качестве такового, а этого может и не произойти, если эстетический опыт понимающего субъекта исключает воспринимаемый объект из разряда художественных.
Вторая форма узнавания – это встреча читателя с самим собой: наполняя произведение собственными представлениями, неизбежно возникающими на почве восприятия художественного произведения, читатель узнает в нем самого себя. Как и в предыдущем случае, этот процесс является сугубо субъективным, так как характер узнавания себя в образе героя зависит от целого ряда факторов, действующих только в рамках «истории» конкретного читателя.
Третья форма узнавания – это «узнавание чего-то существенного» в процессе постижения содержательной стороны произведения. Данная форма узнавания, как и две предыдущих, глубоко индивидуальна, потому что представление о сущностном зависит от личностной ситуации и личностных характеристик читателя.
На базе учения о культурной традиции и учения об узнавании Гадамер приходит к выводу о том, что интерпретация есть сугубо индивидуальный акт: ее единственным инструментом является сознание герменевта, обусловленное культурной традицией, историческим контекстом и уникальностью его экзистенциального и эстетического опыта. В рамках такого рода рефлексии очевидным становится, что смысл произведения выступает по-разному навстречу каждому новому интерпретатору и все прочтения одного произведения неизбежно отличны друг от друга. Каждое из них представляет собой исключительно оригинальную реализацию того «изначального универсума смыслов», которым произведение обладало в момент своего создания. Следовательно, никакой реконструкции смысла (как думал Шлейермахер) в акте интерпретации не происходит, происходит всегда его конструкция, его новое творение.
На почве этой теории складывается центральный методологический принцип герменевтики Гадамера – принцип учета множественности потенциальных смысловых реализаций произведения. Методика, которая позволит герменевту придерживаться данного принципа, именуется у Гадамера «диалог с традицией». Данную методику Гадамер противопоставляет методике вживания в автора, описанной в рамках романтической герменевтики. Напомним, что у Шлейермахера принцип вживания герменевта в автора (или принцип «уравнения герменевта с автором») означал, что герменевт должен усилием воли и воображения уничтожить историческую дистанцию, которая отделяет его от автора, и таким образом уравняться с ним в знании жизни и языка.
По Гадамеру, этот принцип неосуществим: историческая дистанция, культурные и личностные различия между автором и герменевтом непреодолимы. Интерпретатор, наоборот, должен культивировать дистанцию, отделяющую его от времени создания произведения и его автора. Осознанное признание герменевтом собственной принадлежности к принципиально иному историко-культурному контексту представляется Гадамеру продуктивным фактором понимания. «Отмирание живых связей» между произведением и интерпретатором только способствует пониманию – но не пониманию того единственного смысла, который якобы скрыт в произведении, а пониманию того, что произведение содержит в себе некий «изначальный универсум смыслов», который неизбежно получает во времени бесконечное множество реализаций. В этом случае «произведение явится интерпретатору во всей своей инаковости, обретя возможность защитить свою истину от наших предмнений», – пишет Гадамер в статье «О круге понимания».
Итак, задача герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, чтобы показать «инаковость» произведения по отношению к «нашим предмнениям», защитить его от присвоения ему определенной семантики, продемонстрировав ту смысловую множественность, которой оно может обладать. В связи с этим Гадамер рассматривает понимание не как научную форму знания, а как игровое раскрытие смысловых возможностей художественного произведения. Занимаясь толкованием, герменевт, по Гадамеру, ведет осознанную игру, так как исходит из признания возможности неограниченного количества интерерпретаций При этом все герменевтические варианты признаются у Гадамера равноправными реализациями смысла произведения. Более того, сама возможность вариативного понимания произведения трактуется Гадамером как следствие той игры, которую ведет с нами художественное произведение: произведение «играет смыслами», и эта игра представляет собой единственный модус его существования.
Таким образом, литературная критика оказывается у Гадамера формой игровой (не научной) деятельности, призванной продемонстрировать игровую природу произведения и игровую природу самого понимания. В рамках такой концепции исключаются какие бы то ни было объективные критерии понимания: все интерпретации являются равноценными, и ни одна из них не достоверна. Таким образом, развитие герменевтики как науки о толковании в рамках философско-критической деятельности Хайдеггера и Гадамера завершается очевидным кризисом.
Выход из данного методологического кризиса западное литературоведение находит, с одной стороны, в дальнейшем развитии антисциентистской тенденции в критике (феноменология), а с другой стороны, в развитии новых форм литературоведческого сциентизма (структурализм).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.