Глава шестая. Сезонные слова и темы. Птицы

Рассуждая о творчестве Басё, нельзя пройти мимо таких важных в японском стихосложении элементов, как «сезонные слова» – «киго», и «основная тема» – «сюдай». Именно для выделения тем и сезонных слов служат «кирэдзи» – соединительные слова, акцентирующие внимание слушающего на главном в коротком стихе.

Если обратиться к истокам японской поэзии и вспомнить, как зарождались её стили, то становится совершенно ясно, что в основе любого коллективного сочинения «рэнга», «вака» или «нагаута» всегда была главная тема, которая задавалась самой важной персоной поэтического собрания в первом «хокку» песни или стиха. Когда-то в 7-м веке император Тэмму открыл большую поэтическую сессию вака и первым своим хокку положил начало целому песенному циклу – антологии Манъёсю.

Именно в первых строчках всегда звучало слово, обозначавшее тему всего сочинения. Эта традиция соблюдалась и во времена Басё, когда поэты собирались на соревновательные конкурсы «касэн». И хотя благодаря Басё хайку стали самостоятельными короткостишьями индивидуального творчества, фундаментальные основы сочинительства «рэнга», такие как тема, сезонные слова, выделительные и соединительные элементы, сохраняются и до нашего времени, несмотря на то, что стала возможной свобода в выборе тем и даже количества слогов в строках. А тогда темами могли быть жизненные ситуации, эмоциональные состояния, различные поводы и формы наслаждений или, наоборот, грусти и печали, а также божества, исторические личности и так далее.

Сезонная лексика делилась соответственно на четыре времени года и включала самые характерные для каждого из периодов слова. Например, для зимы – снег, ранний или поздний, липкий или с дождём, если весна, то первые растения и цветы, слива и сакура. Для лета – деревья, такие как ива, дуб, сосна, разные дожди, насекомые и птицы, а осень – это перелётные птицы, сумерки, ветры и так далее. И в тон китайской классической поэзии в качестве тематических символов использовались наделяемые дополнительными чертами и свойствами представители флоры и фауны. В литературоведении и на просторах интернета широко представлены трактаты и диссертации о том, что подразумевает в восточной поэзии использование образов кукушки, соловья, вороны, журавля, ивы, сосны, цикады, сверчка и так далее, но тем не менее не всегда становится ясным и совершенно однозначным понимание, с какой целью употреблено в хайку то или иное слово – как символ сезона или чего-то другого. В любом случае хайку – это готовое цельное произведение, и о его основном и скрытом смысле всё же надо судить не по одному слову, а по стиху в целом. Иногда темами становятся даже целые фразы из литературных памятников старых времён. У мастеров поэзии цитирование великих всегда считалось одним из основных достоинств, отличавших их от рядовых поэтов.

Далее приведу некоторые примеры использования сезонных слов в стихах Басё.

Наиболее часто у поэта встречаются из птиц – кукушка, соловей, ворона, перелётный гусь, утка, жаворонок, из деревьев – ива, слива, персик, вишня, бамбук, криптомерия, дуб, из насекомых – цикады, светлячки, стрекозы, бабочки, из растений и цветов – хризантема, камелия, лотос, нарцисс, мальва, мискант, пшеница, рожь, пастушья сумка, фиалка. Довольно часто «киго» – сезонными словами, у него выступают дожди – в Японии у каждого периода года свои специфичные со старинными названиями дожди – самидарэ, сигурэ. Очень много хайку с Луной в её разные периоды стояния на небосводе, тоже обозначаемые старояпонскими словами.

Но только не следует относиться к сезонным словам как к обязательным смысловым элементам стиха и пытаться искать теневой или фоновый подтекст, отвлекаясь от логики, которая всегда присутствует в хайку. В одном стихе тематических и сезонных слов может быть несколько, а «сюдай» – темой, окажется слово, которого в самих строчках и нет. Простейший пример с однозначной трактовкой.

Цуки хана мо накутэ сакэ ному хитори кана.

Мой перевод:

Ни Луны на небе,

Ни сакуры цветка,

Один я пью сакэ,

А на душе – тоска…

Всего несколько слов, а как проникновенно они звучат, особенно на японском! Представьте себя на месте поэта. Вокруг нет ни Луны, ни сакуры, нечем полюбоваться и не о чём писать – только чашечка сакэ и поэт наедине с самим собой – настоящая тоска. Вслед за японским толкователем я бы тоже сделал «сюдай» – темой этого хайку, «тоску», хотя такого слова в хайку нет, но «пью один» – у всех народов однозначно ассоциируется с угнетённым депрессивным состоянием. Я не беру в счёт алкоголиков…

А что на самом деле? На старых рисунках и гравюрах японских мастеров часто можно увидеть на пустующем фрагменте листа скорописные строчки комментария к картинке – «дзигасан» – если художник их придумал сам, и просто «гасан», если придумал кто-то другой. Басё написал этот «ку» – «гасан», размышляя о самом себе, глядя на картинку с изображением старичка, пьющего сакэ. На том рисунке не было ни Луны на небе, ни цветков сакуры… Один только пьющий сакэ человек.

Или другой пример со словом «кукушка», очень часто используемым как сезонное слово. В следующем хайку речи о сезоне вообще нет. Басё выражает сожаление о том, что настоящих мастеров поэзии «хайкайси» не осталось, как нет и стихов, в которых звучал бы поэтический образ кукушки.

Хототогису има ва хайкай си наки ё кана.

В переводе В. Н. Марковой: «Далёкий зов кукушки напрасно прозвучал, ведь в наши дни перевелись поэты». Правда, в оригинале «далёкий зов напрасно прозвучал» нет, но смысл отражён точно. Стих написан Басё в 1691-м году, когда ему уже было 46 лет. Именно в то время он и его сторонники взяли верх над отрицавшими классику поэтами школы «данрин».

В моём переводе:

Никто не пишет о кукушке

Уже подряд который год,

У нас теперь вместо поэтов

Стихи слагающий народ.

«Кукушка» – «хототогису» – очень удобное для поэтов слово ещё и потому, что оно уже состоит из пяти слогов и нет необходимости как-то выделять её связующими слогами ни в первой, ни в третьей строчке стиха. Есть целый ряд таких чисто японских слов, используемых как тема или сезонное слово благодаря тому, что они изначально состоят из пяти слогов, например – «обороцуки» – «луна в тумане», очень популярны и четырёхслоговые слова, тоже исконно японские, к которым достаточно добавить соединительное «я», чтобы получить готовую пятислоговую строку – «самидарэ я» – майский дождь. Для трёхслоговых тем и сезонных слов тоже есть двухслоговые «удлинители» – выделительное «кана» и соединительное «кэри», но кана чаще встречается в последней строке хайку – «янаги кана», а кэри – во второй – «томари кэри».

В одном из поздних стихов со словом «кукушка» Басё использует её образ в полном соответствии с канонами традиционной поэзии – резкий крик кукушки означал, что дух умершего родственника хочет напомнить о себе живущим. За месяц до написания хайку от туберкулёза в возрасте 33-х лет скончался фактически усыновлённый Басё сын старшей сестры, племянник Тоин, долгое время живший в доме Басё, но по неизвестным нам причинам его покинувший и вернувшийся в хижину поэта незадолго до своей смерти. Басё не смог с ним увидеться, так как находился в очередном странствии. Поэт сильно переживал, что после долгой разлуки не смог встретиться с племянником перед его кончиной. Многие тайны в их личных отношениях так и остались неразгаданными. Тоин умер, а воспоминания о нём, как крики удаляющейся кукушки, ещё долго тревожили поэта:

Хототогису коэ я ёкотау мидзу-но уэ.

Кукушки зов пронзительный

Над речкой прозвучал,

Она за лесом скрылась,

А крик не умолкал…

О том, с какими мыслями он сочинял этот стих, Басё поведал в письме своему другу Миядзаки Кэйко в апреле 1695-го года незадолго до собственной смерти.

Басё считает кукушку птицей, наделённой духом и общающейся с человеком, поэтому как бы предостерегает тех, кто готов навредить священной птице:

Сума-но ама-но ясаки-ни наку ка хототогису.

Рыбак из Ама птиц гоняет,

Крадущих рыб сушёных тушки,

Но, крик услышав, понимает,

Что метит он стрелой в кукушку!

Здесь Ама – не ныряльщица или рыбак, это небольшой населенный пункт – рыбачье село.

Говоря о кукушке, надо иметь в виду и то, что звучащих одинаково кукушек «хототогису» в японском языке насчитывается пять разных иероглифических вариантов написаний, одно из которых – два иероглифа – птица и время – предупреждает о предстоящих событиях, а то, в котором два иероглифа и элемент «дух», – о скором общении с духами усопших.

Теперь немного о жаворонках «хибари», символизирующих в стихах весну, молодость, стремление к воле, неиссякаемую энергию. Жаворонок – одна из любимых птиц японцев, неоднократно упоминается и в хайку Басё в основном как сезонное слово весны.

Хара нака я моно-ни мо цукадзу наку хибари.

Очень красивый звучанием в японском варианте и полный оптимизма хайку написан Басё в 44 года, когда он уже преодолел трудности и переживания, связанные с расколом в поэтических кругах столицы. Мой перевод:

Летает там, где хочет,

Жаворонок в поле,

О своём щебечет,

Радуется воле.

Следующий – тоже жизнерадостный и тоже написан в 1688-м году:

Нагаки хи мо саэдзуритарану хибари кана.

Уж во дворе светлее стало,

Но жаворонкам и дня мало,

Щебечут громко, что есть мочи,

С рассвета и до самой ночи.

«Хибари» здесь – сезонное слово для весны. В честь этого жаворонка-хибари в префектуре Гифу установлен памятный камень со строчками хайку.

В следующем хайку жаворонок хоть и выступает сезонным словом, скорее всё же используется в прямом смысле – поэт забрался так высоко, что пение жаворонка слышится где-то внизу:

Хибари-ёри сора-ни ясурау то:гэ кана.

Хайку написан Басё во время путешествия по местам, где когда-то обитал его друг, буддийский монах Буттё. Поэт направлялся к храму Касима и в мае 1688-го года устроил небольшую остановку при переходе через горный перевал Тафугэ между городами Сакураи и Ёсино префектуры Нара:

На перевале рядом с небом

Нашёл я временный приют,

Здесь жаворонки не летают,

Они внизу где-то поют.

И ещё один довольно простой эмоциональный хайку о жаворонке с участием фазана. Никакого подтекста, чисто созерцательный «ку» с игрой слов. 1691 год.

Хибари наку нака-но хё:ся кидзи-но коэ.

В весеннем небе высоко

Я жаворонка слышу щебетания,

А здесь ему звучат как в такт

Фазана крики подпевания.

Далее – воробей. Персонаж шутливых стихов. Есть такие хайку и у Басё. Вот несколько примеров:

Судзумэго то коэ накикавасу нэдзуми-но су.

Воробушки кричат

В гнёздышке под крышей,

А им в ответ пищат

Где-то рядом мыши.

В другом хайку Басё явно вторит своему буддийскому учителю и в шутку наделяет воробьёв способностью наслаждаться любованием цветов – «лица у воробьёв как у людей, любующихся «ханами»:

Набатакэ-ни ханами гао нару судзумэ кана.

У овощного поля с краю

Я воробьёв увидел стаю,

Неужто повод здесь собраться —

Плодов цветами любоваться.

В одном из переводов прочитал: «Грядка с овощами, воробьями залюбовался». И задумался – смысл получается ровно наоборот…

Оба хайку написаны, когда поэту было уже за сорок, поэтому создаётся ощущение, что он сочинял их для каких-нибудь детских сборников с картинками.

Соловей – символ весны, причём «угуису» – его японская разновидность, называемая у нас «камышовка». Птица весны, радости встречается в стихах о любовании цветами и ароматами, а также в любовной лирике. У Басё я вообще не нашёл любовную лирику. Отмечу два хайку, где соловей встречается в паре с ивой, как и в китайском древнем эпосе:

Угуису я янаги-но усиро ябу-но маэ.

И здесь, перед рощей,

И сзади, где ивы,

Поют соловьи,

Как их трели красивы!

Следующий хайку очень сложен для толкования. Во сне ива то ли превращается в соловья, то ли видит сон о соловье.

Угуису-о тама-ни нэмуру ка тао янаги.

Наверно, снится иве сон,

Как соловей к ней прилетел,

На ветку, что повыше, сел

И до утра ей песни пел.

Ещё очень удобный для сочинителей хайку птичий персонаж «ворона» – «карасу». С ней всегда связано что-то мрачное, неприятное, её часто упоминают, когда хотят подчеркнуть приближающийся конец сезона или даже жизни. Именно о таком контексте я размышлял, когда переводил шедевр Басё о вороне на сухой ветке. (См. глава вторая.) Мой первый вариант:

Караэда-ни карасу-но томаритару я аки-но курэ.

На ветке ворон отдыхает,

Давно мертва её кора,

Он осень взглядом провожает

И думает: «И мне пора».

Но хотя ситуация во время написания хайку была адекватна той, в которой тогда оказался поэт, я всё же решил не уходить далеко от слов оригинала и остановился на более коротком варианте перевода:

Сидит на ветке ворон,

Мертва её кора,

Он осень провожает —

Прошла её пора.

У японцев ворон абсолютно чёрный, не такой, как у нас – чёрный с серым, поэтому и его восприятие несколько отличается от нашего. В одном из хайку Басё прямо указывает – «мы ворона не любим» (ненавидим):

Хигоро никуки карасу мо юки-но асита кана.

Мы ворона не любим,

И нам он неприятен,

Но утром в снежный день

Он, как и все, опрятен!

Здесь ещё интересно и то, что «утро» у Басё звучит «асита». Не видя иероглиф, можно не задумываясь перевести как «завтра»…

И тем не менее Басё написал очень красивый хайку, в котором чувствуются нотки сочувствия птице-изгою:

Табигарасу фурусу ва умэ-ни нарикэри.

Ворон-скиталец, время прошло,

Гнездо твое старое совсем заросло,

Пышные сливы теперь здесь цветут,

Бывших жильцов в этом доме не ждут…

Басё сочинил этот хайку, когда вернулся в родной уезд Ига и был удивлён – всё очень сильно изменилось. В тот момент он почувствовал себя в родительском доме чужим – вороном-скитальцем. «Та-би-га-ра-су» – ворон-скиталец – фактически готовый поэтический образ из пяти слогов, поэтому в таком сочетании встречается даже чаще, чем просто «карасу» – ворон (а).

Следующий персонаж стихов – дятел – «кицуцуки». У Басё он просто «птица-разрушитель» и в его хайку встречается довольно редко. Но толкования и переводы так и не дают представления, что же всё-таки хотел сказать Басё, используя образ этой вполне симпатичной, упорной и упрямой птицы в одном из очень известных хайку:

Кицуцуки мо ио ва ябурадзу нацукодати.

Стих написан 5 апреля 1691-го года во время похода Басё по местам обитания своего друга и наставника дзен-буддизма Буттё, ранее служившего настоятелем храма Касима.

Рядом с храмом в небольшой роще стояла заброшенная хижина монаха Буттё. Увидев её, Басё был удивлён, что деревянные столбы домика не были выдолблены дятлами, которые обычно разрушали храмовые строения в поисках жучков в старой хвойной древесине. Их за это служители даже называли «комария» – вредитель. Басё, погрузившийся тогда в буддизм, проникся к дятлам уважением за то, что они не разрушили домик почитаемого им монаха.

Мой перевод:

Домик монаха

В лесочке стоит,

Дятел и летом

Его не долбИт…

Очень рассмешил один из переводов: «Летняя роща, а домишко-то серого дятла цел-целёхенький». Думал, что это перевод совсем другого хайку.

В хайку об аисте Басё выражает восхищение умной птицей – у него она всегда ассоциируется с мудростью, осмотрительностью и домашним очагом:

Ко-но су-ни араси-но хока-но сакура кана.

Не стану утверждать, что хайку удобен для перевода. Есть сразу три слова, которые можно считать тематическими, из них одно можно рассматривать как сезонное – «вишня», символизирующая весну, время, когда аист начинает вить гнездо:

Над вишней кустистой аист летает,

На самом верху жильё выбирает —

Ветер там сильный хоть и гуляет,

Ветки с гнездом совсем не качает.

Теперь о перелётных птицах. У Басё перелётные – чаще всего гуси «кари», символизирующие либо расставание, либо печаль:

Бё:ган-но ёдзаму-ни отитэ табинэ кана.

Как перелётный гусь больной

Со стаей всей лететь невмочь,

В холодной хижине чужой

Провёл один я эту ночь.

В этом хайку Басё фактически рассказывает о себе – как осенью 1691-го года во время странствия он слёг и не смог продолжить своё путешествие. Тогда ему было 47 лет, но поэт часто болел, и смерть застала его уже через три года во время очередного похода.

Перелётные птицы часто становились темами или сезонными словами в хайку Басё с того времени, как он перешёл на образ жизни странника. Поэт иногда сравнивает себя с ними, как и в этом стихе.

Далее – простой на первый взгляд хайку с однозначно понимаемыми словами, однако вызвавший самые разные варианты перевода:

Хи-ни какару кумо я сибаси-но ватаритори.

В одних – «на небе облако и стая перелётных птиц», в других – «облако ушло, и видна стая перелётных птиц», в третьих – «думал, что небо скрыло солнце, а оказалось, что это стая перелётных птиц». А всё дело в том, что поэт не указал действие, опустив глагол. Я вслед за японскими толкователями склоняюсь к третьему варианту:

Наверно, туча скрыла солнце,

Подумал я, увидев тень,

То птиц кочующая стая

Затмила небо в ясный день.

К часто становящимися жертвами охоты или каких-либо стихийных обстоятельств уткам и их разновидностям поэт всегда относился с сочувствием. С жалостью к несчастной птице он пишет хайку о торговце на рынке, размахивающем убитой птицей, в других, как в следующем, он рассказывает об их незавидной судьбе во время разлива реки после майских дождей «самидарэ» – по иероглифам – «гогацуамэ»:

Самидарэ-ни нио-но укису-о миниюкан.

На первый взгляд «ми-ни юкан» должно означать – «не пойду смотреть», но у Басё глагол «ику» – «идти», в таком виде означает приглашение к действию:

На озере резвятся утки,

Но в майский дождь им не до шутки.

Пойду смотреть, как наяву

Дрейфуют гнёзда на плаву.