Часть четвертая: Интервенции и стратегии.

Часть четвертая: Интервенции и стратегии.

«Имеются свидетельства того, что люди обзаводятся религиозными убеждениями довольно быстро, а отказываются от них гораздо менее охотно. Так и есть, почти ни одного верующего не удалось разубедить мгновенно. Это не значит, что людей нельзя разубедить вовсе или что они не могут разувериться сами в конкретном религиозном убеждении. Я разговаривал со многими из тех, для кого религиозная вера осталась позади, и, как оказалось, ключевую роль почти всегда играло желание мыслить критически и независимо».

— Стивен Лоу.

«Нам, учителям христианства, студентам и обывателям никогда не следует упускать из виду ту более масштабную духовную битву, в которой все мы участвуем, и мы должны быть крайне осторожны в том, что мы говорим и о чём пишем — дабы не стать орудием Сатаны в разрушении чьей-либо веры».

— Уильям Лейн Крейг, «Сложные вопросы, правдивые ответы» (2003)

В данной главе вы познакомитесь с приемами и стратегиями уличного эпистемолога. В ней будут освещены основные принципы эффективных диалектических вмешательств, разработанных для помощи людям в уходе из веры

Эти методики заимствованы из научной литературы, включая литературу, освещающую работу с членами сект, эффективные приемы работы с алкоголиками и наркоманами, а так же высоко эффективные педагогические приемы.

В своей работе уличным эпистемологом я использую общие стратегии описанные в этой главе совместно с моей основной лечебной процедурой- Сакратовским методом, подробно описанным в последующей главе. В любом случае, вам придется персонализировать все эти техники, в соответсвии с тем с кем вы общаетесь, контекстом, а так же вашим стилем. Только в одних США у нас есть целая армия полумиллиона потенциальных уличных эпистемологов, которым только нужно дать эффективные техники и методики с тем, что бы они смогли начать свою работу по освобождению людей от религии прямо сейчас. В Соединенный Штатах проживает примерно 312 миллиона человек.

Пять процентов населения США не верят в бога (CBS News, 2012). Если бы только пять процентов из этих 15.6 миллионов неверующих стали бы уличными эпистемологами и начали активно помогать верующим освободится от своего недуга, тогда 780 000 уличный эпистемологов смогли бы ежедневно проводить прививочную работу против вируса веры.

ЧАСТЬ 1: ИНТЕРВЕНТ - ваша новая роль.

Интервент "как депрограммист, учитель, или "заклинатель лошадей", который убеждает осторожное животное, что пересекать ручей, выбираясь из окруженной теретории, – не так опасно." —Джозеф Симхарт, "Действительно, лезвие бритвы." (2009)

"Депрограммирование, метод склонения к вероотступничеству, значительной мерой опирается на потребность в альтернативе культовый интерпретация реальности. После того, как диссонанс был спровоцирован, или после того, как система его вызывания была стимулирована, депрограммер обычно объясняет систему промывания мозгов в разговоре и объясняет тонкости членства в различных религиозных культах. Это является типом лечебной модели, которая существенным образом освобождает людей от ответственности за совершение их личного выбора по поводу пребывания в религиозном движении... Модель также предлагает... дать обещание жизнеспособного существования отдельно от религиозного движения, к которому человек прибегнет, чтобы снова испытать независимость и интеллектуальную свободу. Это облегчает отступничество, подобно тому, как это делает принятие спорной религиозной картины мира. Такая модель или парадигма обеспечивает когнитивную структуру, с помощью которой индивидуумы смогут переосмыслить культовый взгляд на мир и их соответствующие с ним опыты, а так же воспринимать мир за его рамками ."

— Л. Норман Скондов, "Отступничество"(L. Norman Skonovd, Apostasy) (1981, ст. 121)

Твоя новая роль- это роль интервента. Освободителя. Ваша цель- это вера. Ваши бесплатные клиенты- это люди, пораженные верой. Уличный эпистемолог рассматривает любой разговор с верующим как вмешательство.

Вмешательство- это попытка помочь людям, или "субъектам", как их называют в клиническом контексте, изменить свою веру и поведение. Субъекты всегда начинают с эпистемологии, основанной на религиозной вере.

А вы проводите диалектическое лечение с целью помочь им стать менее определенными и уверенными в своей вере (или даже полностью излечиться от веры).

Вы по настоящему будете проводить диалектическое лечение своим собеседникам таким же образом как лечат наркоманов. Наркоманы приходят в наркологическую службу в состоянии Х, проходят там лечение и выписываются из лечебного учереждения в состоянии Y, как правило в лучшем состоянии чем до лечения.

Вы не будете лечить наркоманов, вы будете лечить людей, инфецированных вирусом веры. Я лично рассматриваю любое общение с верующим как терапевтическое вмешательство.[1]

Я вмешиваюсь в мыслительный процесс пораженного вирусом с тем, что бы помочь ему мыслить более ясно и рассуждать более эффективно. Еще Сократ говорил, что мысль - это разговор души с самой собой. Это значит, что когда я вмешиваюсь в чей-то мыслительный процесс, это очень похоже на то как я рассуждаю о вещах в своей собственной голове. Разговор с самим собой и общение с другими очень похожи. Оба варианта деятельности- вмешательства и потенциальные возможности к изменению.

Даже если мои вмешательства и длятся всего 3-4 минуты, они, тем не менее, представляют собой возможность для того что бы помоч кому-то избавиться от веры и жить жизнь свободной от иллюзий. Когда вы смотрите на свои взаимоотношения с верующими как на терапевтические вмешательства, а не конфронтацию и дебаты, вы можете взглянуть на все происшодящее как бы со стороны и проявить бОльшую объективность в своем вмешательстве.

Это полезно понять, так как ваша, вполне естественная, страсть при обсужднии вопросов веры может только навредить лечению. Вы добьетесь лучших результатов если будете моделировать поведение, к которому ваши собеседники хотели бы сами стремиться. Например, такое поведение как доверие здравому мышлению и желание пересмотреть точку зрения. Вероятность того, что вы будете результативны будет гораздо выше если вы будете воспринимать то, что вы делаете как терапевтическое вмешательтво и относиться к верующему как к человеку, нуждающемуся в помощи, а не осуждении.

Позитивная, принимающая позиция увеличит вероятность эффективного лечения. Вас будут менее склонны воспринимать как «злого атеиста», сердящегося на верующего из-за того, что Вы — равно как все атеисты — «злы без Бога».

Апологеты религий предприняли значительные усилия, чтобы распространить такое представление, и если ваш собеседник почувствует даже намёк на злость, это может осложнить его лечение, значительно замедлить его продвижение вперёд и даже укрепить или подпитать вирус веры. Американский автор Грета Кристина (Greta Christina) пишет об атеизме и злости в своей книге «Почему вы, атеисты, такие злые? 99 вещей, которые бесят безбожника» (Christina, 2012).

Когда вы рассматриваете каждый разговор как клиническое вмешательство, это также помогает вам внимательнее слушать и извлекать уроки из каждого вмешательства. Это, в свою очередь, увеличивает вероятность того, что поведение собеседника изменится. Вы также становитесь более умелым уличным эпистемологом, так как сможете улучшать будущие вмешательства.

Любой очевидец вмешательства видит правильный метод лечения в действии и может продолжить помогать другим. Каждый — потенциальный уличный эпистемолог. Цель вмешательства — не победить, но помочь людям увидеть сквозь заблуждения и возвратить им чувство удивления.

Чисто на личном уровне, вы вероятно почувствуете более глубокое удовлетворение от помощи людем, нежели от победы в дебатах. Модельное поведение: "Если бы мы могли изменить сами себя, то и тенденции в мире так же изменились бы"- Махатма Ганди.

"Перестанте мне говорить, что делать. Лучше покажите мне как это делать"- сказал Мэт Торнтон (Matt Thornton), гражданский активист. Если вы читаете эту книгу, то у вас уже наверняка есть определенные предпосылки к рациональному мышлению, вам привлекательна идея здравомыслия (Американская Философская Ассоциация, 1990, стр. 2) и желание рассмотреть разные точки зрения (Американская Философская Ассоциация, 1990, стр. 2). (В Приложении 2 перечислены основные личностные характеристики и дано определение идеального критического мыслителя). Уличному эпистемологу следует стремится и моделировать такие качества в дополнение к развитию неконфликтных взаимоотношений. (Muran and Barber, 2010, стр. 9) [2]

Не относитесь к миру как к системе с противоположными ценностями: "Ты либо с нами, либо против нас". Помощь людям думать более ясно, с тем что бы отвергать необоснованные эпистемиологии, это не просто победа в войне культур. Ваши дискуссии с верующими являются искренними попытками помочь людям мыслить более разумно и чувствовать себя менее комфортно, претворяясь в том, что они знают о вещах о которых они ни чего не знают.

Они так же представляют собой возможность для самих вас развить понимание того, как верующие связывают свою веру с реальностью. Помните о том, что вполне вероятно, что верующий может знать то, чего вы не знаете, что он может владеть достоверными методами мышления, о которых вы и не догадывались, что вы просто не правильно поняли друг друга, или то, что верующий сам вам иногда может помочь мыслить более ясно.

Если вы постоянно будет помнить о том, что существует возможность того, что кто-то знает что-то, о чем вы и не догадывались, и что вы готовы поменять свою точку зрения в свет каких-то доказательств и логического мышления, вы сможете избежать ситуацию негативного и агрессивного взаимотношения со своим собеседнком.

Многие люди, особенно в середине или даже конце своего путешествия к здравомыслию, часто задаются вопросом:"Ну и что теперь? Теперь, когда я понял, что моя вера является ложной, что мне делать?". Отношение, речь и поведение уличного эпистемолога предлагают модель поведения для бывших верующих: верь логике, прекрати претворятся в том, что ты знаешь о вещах, о которых ни чего не знаешь, будь готов сказать:"Я не знаю", чувствуй себя комфортно с мыслью о том, что ты чего то не знаешь, и всегда допускай возможноть пересмотра своей веры.

ДОКСАСТИЧЕСКАЯ ОТКРЫТОСТЬ

«Если ты принадлежишь к той же породе людей, что и я, тогда я охотно продолжу свои расспросы, если же нет, я бы предпочёл на этом закончить. Что же это за люди, к которым я принадлежу? Они охотно выслушивают опровержения, если что-нибудь скажут неверно, и охотно опровергают другого, если тот что скажет неверно, и притом второе доставляет им не больше удовольствия, чем первое».

— Сократ в «Горгии»

Всякий раз, когда человек приводит аргументы против утверждения Х, опасность состоит в том, что он подсознательно становится X-противником. Одна из самых невыносимых вещей в дискуссии с верующим—говорить с кем-то, кто доксастически закрыт.

Люди, которые страдают от докастической закрытости, как правило не слушают аргументов противника, не продумывают тщательно альтернативы и придерживаются своего вывода на протяжении всего разговора. Они действуют в обратном направлении (это называется "уклон от подтверждения").

В момент, когда мы непоколебимо уверены, что обладаем незыблемой правдой, мы становимся докастическим врагом самому себе. Наши эпистемологические проблемы начались с момента, как только мы убедились, что вцепились за вечную, вневременную истину. (И да, даже последние два предложения должны восприниматься как правда только ориентировочно.)

Есть только несколько более опасных вещей, чем люди, которые думают, что завладели абсолютной истиной. Первая: честные дознаватели с искренними вопросами и открытым разумом редко вносят вклад в нищету этого мира. Вторая: страстные, докастично закрытые верующие способствуют человеческим страданиям и препятствуют благополучию людей.

Уличные эпистимологи вступают в диалог только с открытыми и искренне настроенными с самого начала людьми, даже если нет взаимности. [3]

Если какой-то человек знает то, чего не знаете вы, признайте, что вы не знаете. Уличный эпистемолог никогда не делает вид, что знает что-то, когда на самом деле это не так.

Часто верующие будут пытаться (намеренно или каким-то иным образом) заставить вас чувствовать себя "меньше", потому что вы не в курсе, незнание чего именно они пытаются замаскировать. Я могу дать вам один совет, который поможет преодолеть это общественное или личное чувство неполноценности—чувство, которому подвергаются некоторые начинающие уличные эпистемологи в своих попытках разговаривать с верующим о его религии.

Вам нужно привыкнуть к незнанию и не намереваться узнать, хотя другие могут высмеивать вас или пытаться заставить почувствовать себя неполноценно, за то, что вы не делаете вид, что знаете кое-что, чего они и сами не знают.

ЧАСТЬ 2: СТРАТЕГИИ Избегайте фактов

"Факты не обязательно имеют власть, нужную для изменения наших умов. В действительности, даже наоборот... когда дезинформированным людям, особенно политическим сторонникам, в новостях были рассказаны действительные факты, они, в основном, все равно придерживались своего мнения. На самом деле, они часто становились еще сильнее уверены в своих убеждениях.

Факты ... не лечат дезинформацию. Подобно недостаточно сильному антибиотику, факты могут даже усилить дезинформирование."

—Джо Киохана (Joe Keohane), "How Facts Backfire" (2010)

Люди зарываются в когнитивные воронки, приучая себя не формулировать убеждения на основании доказательств. Следовательно, убеждения большинства людей не связаны с реальностью.[4]

Человеку, не привыкшему ценить роль доказательств в формировании суждений, чрезвычайно сложно принимать на веру что либо на основе фактов и доказательств.

Поэтому-то, нет ни какого смысла использовать факты при попытке помочь верующим, если они находятся в пре-созерцательной стадии. Если бы они верили в религиозные догмы на основе доказательств, они не пребывали бы в таком мыслительном болоте.

Одним из самый трудных приемов в обучении начинающих уличных эпистемологов тому как помочь верующим избавиться от своего недуга и научиться увязывать свою веру на доказательствах, является то, что не следует использовать факты или доказательства во время дискуссий с верующими.

Многие здравомыслящие люди наивно полагают, что верующие просто не осознают то, что они не основывают свои религиозные воззрения на достоверных доказательствах. И если им только раскрыть глаза на эти доказательства, то они немедленно будут ибавлены от своего недуга.

Это заблужднение. Помните, что основаная интервенция- это не изменение самой веры, а то как люди формируют веру (поэтому то мы и используем термин "эпистемология"). Использование фактов во время дискуссии- неверый путь концептурализции проблемы. На самом деле, проблема заключатеся не в том какие умозаключения люди формируют, а в том, какими эпистемологиями они пользуются.[5]

Тщетность попытки использовать доказательства особенно очевидна в работе с фундаменталистами или людьми с тяжелой доксастической патологией.

Например, если фундаменталист верит в то, что Земле 4000 лет, то ни какое количество фактов и доказательств не убедит его в обратном. [6]

Вера в то, что возраст планеты- 4000 лет основана на другой вере. То есть, человеку не просто в голову пришла идея, что земле 4000 лет. Такакая вера возникла на основе другой религиозной структуры, например, Библии. Эта структруа является почвой на которой произрастают и дают корни другие религиозные идей.

Введение в дискуссию каких либо фактов может быть непродуктивным, так как это обычно ведет к дискуссии о том, что преставляют из себя достоверные доказательства. [7]

С такой проблемой не часто сталкиваются уличные эпистемологи, но о ней необходимо помнить. Почти все верующие страдают от острой формы так называемой "склонности к подтверждению": они начинают с главной веры и ведут свое рассуждение от туда к частностям.

Например, если кто то начинает с веры в Христа как божества, то любые дискуссии о доказательствах (гробницы, свидетели и так далее) почти всегда будут бесполезными. Любые факты или доказательства, предлагаемые уличным эпистемологом, не будут способствовать каким либо изменениям в вере.

Противоречащие доказательства будут просто отброшены как аномальные, оскорбительные, неважные, неправдоподбные или просто невероятные. Любой религиозный апологет страдает эпистемически от сильнейшей формы склонности к подтверждению. [8, 9] Примером такого когнитивного расстройства является Гари Хабермас (Gary Habermas). Хабермас (Habermas, 1996, 2004) утверждает (и мне кажется, что он на самом деле в это верит), что существуют доказательства существования Иисуса, как исторической фигуры, влключая его чудеса и то, что он воскрес из мертвых (Habermas, 1997).

Когда ему предъявляешь какие-то рудиментарные и простые обьяснения (люди могли говорить неправду, кто-то опустошил гробницу, недостоверность свидетельских показаний), он начинает разглагольствоваться о наиболее отдаленной логической возможности происходящего и, затем, незаметно так, превращает это возможности в реальность. Он это делает потому, что начинает с основной религиозной предпосылки: божественность Иисуса и правдивость Писания, и затем, с удобством для себя, отклоняется от логики в своих аргументах.

Рассуждая таким образом, его вера вполне логична как для него так и для всех кто разделяет его основную религиозную идею. Другим примером склонности к подтверждению является ситуация, когда прихожане говорят своему священнику о том, что они начинают сомневаться в своей вере.

Священник же, в ответ, предлагает им читать Библию и молится об этом. То есть, священник просто просит своих прихожан верить и надеется на лучшее. Что, как правило получается, так это усиление веры. Подобный совет дается мусульманам, под названием "дыкр" или "зыкр", что в переводе означает верование в Аллах в сердцах. Мусульмане достигают это путем повторения фраз, например: "Аллах Акбар" (Бог велик), "Судхан Аллах" (Слава Богу), или какие то другие фразы, направленные на усиление их приверженности богу.

Поэтому вам всячески следует избегать фактов, доказательств, метафизики и других данных в дискуссиях с теми, кто страдает от доксастического зактрытия, основанного на вере. Это не поможет в их лечении и не подталкнет к уходу из веры. Более полезным будет фокусирование на эпистемологии и использование техник, о которых я здесь пишу, а так же техники под названием "Опрос по Сократу", о котом я расскажу в следующей главе.

СТРУКТУРА ВЕРЫ: ЦЕЛЬТЕСЬ В ОСНОВЫ

Переоцененый французский философ Жак Дэрида (Jacques Derrida) высказался как то о том, что прежде чем перестроить традицию, необходимо вначале её понять. Тоже самое можно сказать и о помощи людям в освобождении от веры: очень важно вначале понять структуру веры в контексте эпистемологического вмешательства.

В философии существует две основные школы oбъясняющие эпистемическую основу веры: кохерентизм (coherentism) и фундаментализм (foundationalism). Кохерентисты считают, что религиозные высказивания оправданы если они согласуются с другими утверждениями данной религии. Например, фильм "Матрикса".

В соответствии с кохерентистским взглядом, если вы находитесь в матриксе, то вполне оправдано верить в то что перед вами стоит стол, так как другие элементы реальности так же указывают на то что стол является столом.

Фундаменталисты же утверждают, что определенные религиозные утверждения имеют право на существование если они выведены из других религиозных утверждений. Декарт (Descartes) является одним из примером фундаментализма. Основой своей веры он выдвигает факт собственного существования: "Я думаю, поэтому я есть". Декарт затем конструирует последующие предпосылки, основываясь на основном предположении.

Например, как только он убеждается в достоверности своих ощущений, он тут же конструирует предпосылки о точности своего мировосприятия: он отвергает идею самообмана если он воспринимает вещи ясно и четко. Декарт и другие фундаменталисты познают мир, основывая свою веру на фундаментальных и неуменьшаемых предпосылках. Кохерентизм не работает в контексте религиозной интервенции потому что артифакты эпистемической системы данного индивидуума (древние книги, собственные чувства или опыт) используются как ссылки друг на друга.

Например, некоторые с большой уверенностью могут утверждать, что их личный опыт подтверждает то, что Книга Урантии (The Urantia Book) верна, и что их личные чувста есть тому доказательства. Используя кохерентистскую модель просто невозможно пробиться к защитникам Книги Урантии и вовлечь их в дискуссию, вследствии замкнутого круга их логики.

Таким образом, каждый артифакт оправдывается другим артифактом и не получает ни какого оправдания из посторонних источников. То есть, с точки зрения кохерентистской системы, все очень логично: так же как если бы вы находились в матриксе. Уличны эпистемологам следует пользоваться фундаменталистической парадигмой при реконструировании веры.

ФУНДАМЕНТАЛИЗМ И СТРОЕНИЯ

Довольно полезно концептуализоровать структуру веры с архитектурной точки зрения- как большой дом. Фундаментальные религиозные верования представляют собой фундамент на котором стоит весь дом.

Существуют так же вторичные и третичные структуры веры, игающие роль строительных лесов для данного строения. Такие структуры важны для целостности здания, но они не являются основной поддержкой. Для того что бы разрушить здание, начните с фундамента. Повредите фундамент и все здание рухнет. Вера- основа религии и поддерживает всю религиозную систему.

Подпортите веру и рухнет всё сооружение.

ЦЕЛЬТЕСЬ В ВЕРУ, А НЕ РЕЛИГИЮ

Вот здесь то я и расхожусь во мнениях с Четырьмя Всадниками, безудержно атакующими и уничтожающими религию. Поимите меня правильно: они сделали огромный вклад в демонстрацию опасности и фальши религии. Но с тем, что бы двигатся дальше, я призываю к тому, что необходимо сместить наши усилия с критики религии на критику веры.

Если подарвать уверенность в вере, можно тогда подарвать и разрушить почти все виды религий одновременно. Возможно, что гораздо легче помочь человеку уйти из веры чем оторвать их от религии. Ваше вмешательство должно быть нацелено на веру, а не религию. Одним из моих личный и профессиональных целей является создание целой армии уличных эпистемологов. Что бы этого достичь, я предлагаю несложные в использовании приёмы, которые могут помочь людям оставить веру и избрать путь критического и рационального мышления.

Самым большим препятсвием для возраждения рациональности и здравомыслия является вера. Когда вера рушится, то и все другие структуры, построенные на вере, падают. Религия - это социальный опыт. (Hofele & Laque, 2011, стр. 75; Moberg, 1962)

Религиозные структуры (церкви, мечети, синагоги, храмы) это места где люди становятся друзьями, находят любовь, веру и единомышленников. Вместе с другими членами религиозной общины люди вовлечены в различные проекты, приносящие удовлетворение и рассматриваемые другими членами общества как продуктивные и полезные.

Церемонии основных жизненных вех- рождение, бракосочетание, похороны- значительный социальный опыт. В церквях, к примеру, многи находят себе друзей, играют в бинго в конференц залах, принимают участие в спортивных соревнованиях, поют песни с друзьями и незнакомцами, находят спутников жизни, и так далее.

Как раз так и испытывает свою религиозную жизнь основная часть верующих- как общественное и социальное явление, дающее смысл в жизни, цель и удовлетворение. (Argyle, 2000, стр. 111)

Атака на религию зачастую воспринимается как атака на друзей, семью, общину и человеческие отношения. Поэтому атака на религию может оттолкнуть людей от общения с вами, что создаст еще больше трудностей в вашей попытке оторвать их от веры. Один из моих студентов спросил меня как-то о том возможно ли такое, что человек может оставаться рациональным, но ходить в церковь.

Я ответил:"Возможно ли такое, что человек любит петь и быть рациональным? И читать поэзию? И играть в игры? И читать древние книги? Конечно-же! Человек может заниматься всем этим и притом оставаться рациональным." Религия не обязательно является непреодалимым барьером к рациональности и критическому мышлению.

Я читаю Шекспира со своим сыном. Однако, я не думаю, что Гамлет и Леар были историческими фигурами. Я так же не извлекаю моральных уроков из работ Шекспира. И не собираюсь убивать людей у который противоположная интерпретация шекспировских пьес.

Кроме того, я не намерен даже пытаться привлечь Отелло к принятию решения у избирательной урны.

ЦЕЛЬТЕСЬ В ВЕРУ А НЕ БОГА: ВЕРА-ЭТО ФУНДАМЕНТ

Попытка освободить людей от веры в бога (метафизическое заключение в результате неверной эпистемологии) может быть интересным и увлекательным занятием, но зачастую не является продуктивным в попытке освободить людей от религиозной веры.

Попытка переубедить людей в вере в бога/богов это неверный путь концепцуализации проблемы. Существование бога- это заключение к которому человек приходит в результате ошибочного процесса мышления (а так же под влиянием социального и культурного давления). Ошибочный процесс мышления (то есть проблема) -это вера.

Создание метафизических сущностей является следствием более глубоких эпистемических проблем. Вера в бога- не проблема. Проблемой является необоснованная и упрямая вера при отсутсвии доказательств и эпистемологическое высокомерие выдающее себя за скромность.

Проблема в вере. Вера в воображаемого метафизического существа-Бога-симптом большей проблемы дефицита навыков в критическом мышлении и личностных установках. Все это наблюдается только благодаря наличию веры, а так же, социальных и культурных факторов, поддерживающих веру в обществе.

Вера в бога - только одно из последствий ложной эпистемологии, поддерживаемой социальными и культурными механизмами и затрудняющими эпистемологигеский анализ. Ложная эпистемология- одна из причин по которой люди верят в бога.

Ошибочные эпистемологии вносять свой вклад в создание религиозных организаций, которые, в свою очередь, поддерживают и продвигают доводы, оправдывающие их существование, доводы основанные на вере. Теизм и атеизм являются более поздними развитиями в истории человека, когда на смену преисторическим битвам пришло открытие письма и начало интеллектуальных традиций, в том числе веры и скептицизма.

Вера не является причиной религии (Brutus, 2012). Вера- это идея, существующая во многих религиозных традициях. Скептицизм- это идея, существующая в противоположных традициях. Вера и скептицизм сливаются вместе. Попытки освободить людей от веры в бога как правило превращают дебаты в непродуктивную дискуссию.

Это неверная и вряд ли полезная стратегия для помощи людям в освобождении от своих иллюзий (такой подход может подтолкнуть верующих к более глубокому доксастичекому закрытию и усилить их способность к дебатам и рационализации ошибочных идей). Кроме того, всегда существует риск того что ваша борьба с верой в бога может быть воспринята как пример поведения доксастически закрытого человека, то есть, человека с закрытой системой веры и невозможностью пересмотра этой системы.

Это как раз не то поведение, которое следует моделировать уличному эпистемологу, с тем что бы вызвать изменения в мышлении своих оппонентов. Напротив, вам следует моделировать доксастическую открытость- желание пересмотреть свою веру. Если вы будете целиться в веру в бога, то такое поведение может быть расценено как своего рода милитаризм или метафизический экстремизм, особенно в отношении вещей, которые невозможно познать. Такое поведение может оттолкнуть людей от дискуссии и усилить их иллюзии основанные на религии.

В своей работе с верующими вы сможете избежать такой ловушки, целясь в веру, а не в бога. Но если вы чувствуете что вам абсолютно необходимо освободить человека от веры в бога...Многие мои читатели не примут к сведению мою рекомендацию о том, что необходимо целится в веру (эпистемологию) а не бога. Людям нравится спорить о существовании бога, и это понятно так как довольно легко попасть в яблочко. Уличный эпистемолог не целится в яблочко. Вместо этого он приподнимает мишень и метится в поле на котором находится мишень. Некоторые уличные эпистемологи, к сожалению, не имеют достаточного терпения и спорят ради спора.

Но если вы чувствуете, что вам просто необходимо помочь человеку освободиться от веры в бога, тогда задумайтесь над тем, чего вы хотите добиться. Победы в такой дискуссии вам точно не удастся испытать. Самое лучшее на что можно расчитывать, так это то, что у вашего оппонента появятся какие-то сомнения в существовании бога. Зная, что мой совет не ввязываться в споры о существовании бога не будет приняты к сведению многими читателями, я вкратце изложу некоторые стратегии которые могут быть полезны в спорах о существовании бога. Но помните, что я вам сказал о бозможности выиграть такой спор.

Победой можно будет считать снижение степени вероятности существования бога по шкале Докинза, где 1.0 соответсвует абсолютной вере в бога и 7.0 соответствует абсолютному убеждению в том, что бога не существует. Например, если кто то начал дискуссию с 1.0, вы можете попытаться помочь своему оппоненту поднятся по этой шкале до 1.1, или даже до 2.0. (Расчет на успех в том, что вам удастся повысить счет оппонента до 6.0 (вера в то, что существование бога моловероятно) можно рассматривать крайне амбициозным.)

В начале вмешательства ясно попросите вашего оппонента назначить себе номер на шкале Докинза. В конце вмешательства снова попросите его о том же. Таким образом вы можете проверить эффективность вашей интервенции. Это даст возможность выяснить, что работает, а что нет, и затем соответственно настроить свой подход. Насаждение зерен сомнения и даже отодвигание кого-то на отметку в 0.1 по шкале Докинза, должно рассматриваться, как значимый вклад в познавательную жизнь собеседника. (Одним из последствий обучения более ясно мыслить и рассуждать будет то, что человек станет помещать меньше уверенности в свои выводы.)

Продвигайтесь в соответствии с твердой стратегией по снижению вашего собеседника на шкале Докинза и, что я уже неоднократно повторял в книге, фокусируйтесь на эпистемологии никогда не допуская метафизику в обсуждения. Об этом важно помнить даже в разговоре о Боге — метафизической сущности. Другими словами, направьте все свои силы на подрыв уверенности собеседника в том, что он знает (эпистемология) и дайте понять, что вместо этого он только верит в существование (метафизика/Бог).

Взамен дискуссии на тему реальности наличия метафизической сущности, что не может быть ни доказано ни опровергнуто, наведите разговор на то, на сколько хорошо оппонент знает, что этот предполагаемый субъект действительно существует. (Это также даст возможность избежать возражений со стороны необразованных, наивных верующих, вроде: "Вы не можете доказать, что это неправда".)

По отдельности нацельтесь на каждое эпистемологическое утверждение. Например: "Я чувствую Бога в своем сердце", или "Буквально миллиарды людей верят в Бога". Не переходите на следующие утверждения, пока оппонент не признает, что предшествующие не являются достаточными, чтобы оправдать веру в Бога.

Опять же, всегда важно нацеливаться на тему веры, а не на тему Бога.

ОТДЕЛИТЕ ВЕРУ ОТ МОРАЛИ

Очень важно подорвать ценность мнения, что каждый должен взять участие в каком-то религиозном течении, потому что, якобы, в акте исповедования веры есть что-то благородное. Нет ничего добродетельного в том, что человек притворяется, что знает вещи, которых на самом деле не знает или в том, что верит, потому что все так делают. Иметь определенное убеждение, даже убеждение, что каждый должен формировать свои взгляды на основании доказательств, - это не благородно.

Формирование взглядов на основании доказательств не делает из вас лучшего человека. Это просто значит, что ваши убеждения будут ближе к истине и дальше от лжи. [11] Точно так же, отказ от формулировки верований на основе доказательств (религиозная вера) не делает человека плохим.

Аристотель сделал различие между моральными и интеллектуальными достоинствами, и работа в направлении развития надежной эпистемологии — шаг к развитию интеллектуальных достоинств. Уличные эпистемологи должны усердно пытаться разрушить идею, что акт исповедования веры, (упорства, с которым человек придерживается веры) и эпистемологическая система, к которой кто-то присоединяется, являются какими-то моральными качествами.

Деннет называет это "верой в веру"— явление, когда люди верят, что они должны иметь какие-то верования. Дэннет подробно об этом пишет в “Preachers Who Are Not Believers” и "Breaking the Spell" (Dennett & LaScola, 2010; Dennett, 2007). Вера в то, что вера является добродетелью и что нужно иметь веру,—главное препятствие на пути к освобождению людей от иллюзий. Вера крепко вцепилась в нравственную основу.

Многие люди, даже неверующие, покупаются на ошибочное представление, что вера — добродетель. Воспринимаемая связь между верой и моралью должна быть прекращена. Поэтому вмешательства в религиозную веру собеседника должны направляться на отделение связи между верой и моралью. Вы, будучи уличным эпистемологом, должны взять за одну из целей изменение восприятия веры как нравственной добродетели (аналогично идеи, что вера — черта, делающая человека хорошим) на веру, как безосновательный способ рассуждения. То есть, превратить веру из чего-то, к чему следует морально стремиться в веру—несостоявшеюся эпистемологию.

Существует не один способ концептуального отделения веры и морали в сознании верующих. Контекстуализация и понимание причин, по которым человек верит религиозным утверждениям, тоже важна. Я пробовал много стратегий, чтобы разнообразить эффект и вот мои нынешние предпочитаемые способы для разделения веры и добродетели:

1. Побуждение переосмысления веры в "претензию на знание чего-то, чего ты на самом деле не знаешь".

Несмотря на то, что большая часть обсуждения, как правило, вращаются вокруг значения слова "вера", я заметил, что интервенты поразительно успешно используют эту стратегию. Такая стратегия также дает возможность в дальнейшем устранить неоднозначность между верой от надеждой.

2. Явное указание на то, что вера не делает человека нравственным, а отсутствие веры не делает человека безнравственным.

Обычно я привожу пример известных атеистов, которых большинство людей считает нравственными: Билл Гейтс (за пожертвование огромного состояния на благотворительность) и специалист Пэт Тиллман (за отказ от невероятно перспективной футбольной карьеры, чтобы посвятить свою жизнь своей стране). Затем я прошу людей вспомнить какие-нибудь примеры безнравственных верующих. [12] [13]

Многие люди не учли тот факт, что вера не связана с моралью, поэтому такое прямое заявление может вызвать "шок и трепет" среди определенного числа верующих. Когда я "лечу" кого-то, кто понимает, что вера не является моральной добродетелью, но имеет проблему с отделением одного от другого, я обычно направляю разговор обратно к определению слова "вера" и к определению веры как эпистемологии.

Иногда, когда у меня мало времени, и я не могу подойти к собеседнику с комплексным Сократовским подходом (например, в очереди в продуктовом магазине), я использую два мощных коротких пути. Первый: я спрошу: "Как вы бы могли убедится, что Х ошибочно?" [14] Я не делаю заявления о том, что вера собеседника не правильна; вместо этого я спрашиваю его, какие условия должны были бы присутствовать, чтобы его вера оказалась неверной.

Когда собеседник раздумывает над ответом, важно внимательно слушать. В некоторых случаях, этот простой вопрос может вызвать момент докастической открытости, особенно у людей, на которых не сильно повлияла религия. Если собеседник спросит меня, что мне требуется, для того, чтобы я поверил, то я отвечу: "Это отличный вопрос! Я бы сначала хотел услышать, что вы думаете, прежде чем скажу вам, какие условия должны присутствовать, чтобы я уверовал."

Это также подкрепляет заявление, в котором я повторяю вопрос и в придачу приглашает ответить. Как только люди отвечают, я их благодарю. Если они меня спрашивают, что мне требуется, чтобы поверить, я использую ответ американского физика Лоренса Краусса в его дебатах с Вилльямом Лейном Крейгом: "Если бы я вышел ночью на улицу и все звезды были бы специально организованы для чтения, а затем услышал голос: "Я Бог, который говорит с тобой, поверь в Меня!". И если бы каждый человек во всем мире стал свидетелем этого на своем родном языке, тогда, возможно, это весомый аргумент (но далеко не убедительный, поскольку такое явление может быть всего лишь иллюзией). [15]

Второй: я спрошу "Как отличить свою веру от заблуждения? Имеются многочисленные свидетельства от людей, ощущавших своим сердцем божественность Императора Японии, или что откровения Магомета истинны. Как определить, что ты не заблуждаешься?"

Я обнаружил, что этот короткий вопрос более эффективен по отношению к конкретным религиозным заявлениям, особенно если люди говорят мне, что чувствуют что-то своим сердцем. Просто предложив, что центральные убеждения человека могут быть ложными, можно помочь ему опозднать заблуждение.

По моему опыту, очень мало кто прямо ответит на вопрос, как определить заблуждение. (В случае убеждений, основанных на вере, думаю, что ответа и нет, так как это и в самом деле заблуждение.) Вместо этого люди, иногда гневно, но чаще искренне, отвечают "Ну а ты-то откуда знаешь, что не заблуждаешься?"

На что я отвечаю: "Я с высокой вероятностью могу ошибаться в любом из своих убеждений. Я также могу неверно истолковать реальность. Но между неправильным истолкованием реальности и заблуждением существует разница, которая заключается в готовности пересмотреть свои убеждения. И я в них гораздо более уверен, если готов их пересмотреть. А готовы ли вы пересмотреть свои убеждения на счет веры?" [16] Полезно преподносить это как вопрос, потому он мягко укрепляет идею, что собеседник скрывает заблуждение, но не говорит ему прямо, что он ошибается.

МОТИВАЦИОННОЕ КОНСУЛЬТИРОВАНИЕ

Существует широкое собрание задокументированных случаев эффективности разных подходов при различных проблемах: диабете, алкоголизме, наркозависимости, зависимости от азартных игр и т. д. Цель этих подходов— помочь консультанту добиться смены поведения своего клиента. Одним из самых эффективных подходов является мотивационное консультирование (М.К.) (Miller & Rollnick, 2002).

Детальный разбор МК выходит за рамки книги, но вот некоторые основные уроки, которые могут помочь уличному эпистемологу в диалектических вмешательствах:

1. Проявляйте мирное, а не состязательное отношение к вашим клиентам.

2. Помогите клиентам начать думать иначе и понять, что они могут достигнуть из-за перемен.

3. "Встречайте клиентов на месте" [17] и не заставляйте их насильно изменить свое мнение

4. Выражайте сопереживание

5. Подходите с напором

6. Нацельтесь на внутреннее изменение поведения.

М.К. разработано, чтобы помочь обойти социальные проблемы при лечении лицам, которые злоупотребляют алкоголем, и другими психотропными веществами.

Когда, например, советник или врач с осуждением относиться к человеку, который находится в состоянии отчаяния и нуждается в помощи, то могут возникнуть проблемы. Осуждающее отношение к клиенту—вид бесполезного позерства, который почти всегда приводит к полному отсутствию сотрудничества между советником и пациентом. Приведенный ранее список поможет вам избежать этих проблем в разговоре.

Пункты со списка также намекают, что вам нужно подходить с более глубокими тематическими принципами терапии. Я настоятельно рекомендую уличным эпистемологам прочитать "Мотивационное консультирование" (MI) (Miller & Rollnick, 2002) и сопутствующую литературу с наклоном на вмешательства в веру.

НЕ ПОКАЗЫВАЙТЕ ЧУВСТВА РАЗОЧАРОВАНИЯ

Для пока еще зеленого уличного эпистемолога часто возникает тенденция к нетерпению в результате разочарования: "Почему он просто не может увидеть, что его вера нелепа?"(Szimhart, 2009). Поймите, человеку просто невозможно сразу после первой терапии перестать притворятся, что он знает то, чего на самом деле не знает. Будьте терпеливы. Могут пройти недели, месяцы, или даже годы, прежде чем достигнут плоды вашей интервенции.

Бесчисленное множество людей даже не ответили, или ответили отрицательно, на мой шаг к вмешательству. Но годами спустя некоторые из них поблагодарили меня по е-майлу или при случайной встрече на улице. Во время некоторых вмешательств меня называли "Сатана", "Говорящий от лукавого", либо просто говорили: "Вы злой больной придурок, я вас ненавижу!"

Те же люди, которым принадлежат эти слова, потом поблагодарили меня и даже послал мне подарки. Их сильная реакция в действительности не была направлена на меня, она скорее была результатом терапии. Когда люди начинают по-настоящему задаваться вопросами о вере, либо когда они разочаровались в собственной гипотезе, они могут разозлиться на своего собеседника. Уличный эпистемолог должен знать, что впереди его ожидают злость, слезы, но возможно и гостеприимность.

Вам необходимо стремится вести себя с агрессивно настроенными и разочарованными личностями хладнокровно, достойно, но в то же время любезно, и с сочувствием. Не беспокойтесь, эпистемологическое преследование и вмешательство в мировоззрение людей, которые стали жертвой неблагонадежной эпистемологии, в какой-то мере оправдано.

На подобии детей, рожденных в гносеологических общинах, взрослые, находящиеся в изолированных обществах, часто не имеют выбора. Смоделируйте поведение, которому вы хотите подражать. Не разочаровывайтесь. Помощь людям, которые притворяются, что знают вещи, которых не знают, займет время. Обычно, много времени тратиться при терапии, которая включает разные методы, и прежде, чем вы станете вполне неплохим уличным эпистемологом, пройдут месяцы и месяцы практики.

НЕ ОТКАЗ, А ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАЗМЫШЛЕНИЕ

Транстеоретическая модель изменений—это теоретическая модель поведенческих изменений, которая используется как источник информации и путеводитель для интервентов (DiClemente & Prochaska, 1998; Grimley, Prochaska, Velicer, Blais, & DiClemente, 1994). Для уличного эпистемолога могут пригодится знания некоторых основных понятий и этапов изменения.

Транстеоретическая модель изменений говорит нам, что поведенческие изменения происходят в несколько этапов:

1. Предварительное размышление (неготовность изменится)

2. Рассмотрение (настраивание на изменение)

3. Подготовка (подготовка к изменению)

4. Действие (изменение)

5. Сохранение (подкрепление изменения)

6. Завершение (изменения завершены)

Первый этап до изменения называется "предварительное размышление"

Предварительное размышление чем-то напоминает состояние докастической закрытости: верующие, даже представить не могут, что им надо измениться, потому что не понимают своей проблемы. [18]

Предварительное размышление значит, что человек находится на такой стадии, когда он даже не начал рассматривать свои взгляды. Многие люди, с которыми я имел дело, считают себя «умеренным» в своей религиозной вере и находятся на стадии предварительного размышления.

С другой стороны, я обнаружил, что фундаменталисты хорошо обдумали свои религиозные убеждения, и эта модель изменений часто не подходит в их случае. Скорей всего, они подвержены какому-то пока еще не уточненному когнитивному расстройству.

Этап рассмотрения значит, что люди понимают свою необходимость изменится, но либо думают, что это невозможно, либо просто с неуверенностью интересуются, не пора ли им изменится. Остальные этапы менее важны для уличного эпистемолога, так как работа в основном сосредотачивается на помощи верующему перейти от предварительного размышления к этапу рассмотрения или от рассмотрения к этапу подготовки.

В ваших интервенциях первое, что вы должны сделать— это поставить диагноз опираясь на то, на какой стадии изменения находится ваш собеседник. Нет определенной формулы как это сделать, но вы, вероятно, догадаетесь прямо с первых минут разговора по внутренним ощущениям.

Затем вы можете почерпнуть что-то из литературы на тему зависимости и здоровья, "встречайте клиента прямо на месте" (Blume, Schmaling, & Marlatt, 2000, pp. 379–384). Является ли ваш собеседник на стадии предварительного размышления, рассмотрения, или он уже намеревается действовать?

С опытом, вы сможете делать более точные диагнозы и, следовательно, адаптировать свои процедуры к стадии изменения верующего. И наконец, я считаю политкорректными термины "предварительное размышление" и "рассмотрение", тем более, они помогают избежать негативного термина "отрицание", который звучит более необратимым и безнадежным.

Уличные эпистемологи — это деятели надежды. Люди, которые делают вид, что знают вещи, которых не знают, не безнадежны, они просто еще не дошли до стадии надежды. [19]

ИЗБЕГАЙТЕ ПОЛИТИКИ

Политическим вопросам очень легко забраться во вмешательство. В данный конкретный момент в истории США, многие люди, которые идентифицируют себя как атеисты, как правило, демократы, в то время как верующие, как правило, республиканцы (Coffey, 2009; CNN, 2008; Miller, 2006). Вы не должны позволять политическим фактам, вроде этого, посягать на ваши интервенции. Лучше оставить уличную эпистемологию не испорченной таким багажом, как политические темы.